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三驾马车

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日志

 
 

【转载】余党绪:禁止孩子阅读《水浒》是比《水浒》更糟糕的事情(转载)  

2016-10-18 20:12:57|  分类: 教学素材 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    最近某大学教授关于儿童不该阅读四大名著的言论,再一次引发关于这个话题的争论。几年前,我和黄玉峰老师因为一节课,有过一次高中生该不该读《水浒传》的对话,当然我们是在特定的语境下讨论的,也有讨论的特定角度。不过,依然涉及到类似《水浒传》有硬伤的作品该不该读的问题。我和黄老师争论的焦点,一是该不该阅读《水浒传》;二是如何看待林冲。我和黄老师的态度与观点多数都是一致的,分歧在于如何面对《水浒传》这样的存在。




余党绪:禁止孩子阅读《水浒》是比《水浒》更糟糕的事情(转载) - sdbzyiyishenghui - sdbzyiyishenghui的博客






 
  关于《水浒传》的阅读与教学

  ——兼与黄玉峰老师商榷

  
  经典不仅关涉价值,还关涉事实

  关于《水浒传》的阅读与教学,我和黄玉峰老师的分歧,集中在三个问题上:《水浒传》在今天还算不算经典;《水浒传》能否进入教学;应该怎样分析林冲这个人物形象。

  《水浒传》是不是经典?黄老师在评课时持断然否定的态度。我觉得,经典不仅关涉价值,也关涉事实。《水浒传》在文化观念和生命态度上存在严重问题,我和黄老师的看法是一致的。

  其实,但凡有点现代人权、民主和法治常识的人,都不会无视其触目惊心的血腥、暴力和野蛮;即便按照儒家的仁爱观念去看,《水浒传》也缺乏必要的道德基础。当初刘再复、王学泰等学者给《水浒传》“消毒”,著作问世时尚能引起一些波澜,而今这些看法已渐成共识,足见中国社会这些年来的进步。黄老师否定《水浒传》的经典地位,主要是基于这些看法。

  “经典”是一个历时性的概念,其内涵之复杂可以想见。如果仅以作品所宣扬的观念尤其是某一个维度的观念作为标准,那么,几乎所有的经典都是值得怀疑的,包括黄老师推崇的《论语》。黄老师主张“教学生像一个人”,我读黄老师的文章,听黄老师的课,深感黄老师要教的那个“人”,是一个独立、自主、有创造精神的现代人。显然,这与《论语》所构想的“仁人君子”还是有些差别的。但谁能如此苛求两千多年前的孔夫子呢?谁又能由此否定《论语》的经典地位呢?
  
  从价值观念上辨析甚至否定《水浒传》,并不足以撼动《水浒传》事实上的“经典”地位。经过六百多年的传播,《水浒传》的故事、人物、观念乃至语言都已渗透到民族文化与现实生活中,有着深远的文化影响力。这是一个事实判断。我想表达的是,无论这是好事还是坏事,是积极的还是消极的,这都是事实。对内容如此芜杂却流布广泛的《水浒传》,若我们图将其逐出经典而后快,不仅是无效的恐怕也是无益的。当然,黄老师后来也修正了一些看法,强调了《水浒传》在学术和审美意义上的经典价值。

  对待传统文本,我们需要一点“拿来主义”的意识和勇气。黄老师在本次评课中也批评了《拿来主义》。我觉得,除了鲁迅惯常的杂文笔法可能招致当代读者的某些不快之外,他关于文化开放的思想至今看来依然是非常智慧的。

  “拿来主义”与“中体西用”的保守逻辑不同,与日常习用的“取其精华,去其糟粕”的逻辑也不一样。所谓“取其精华,去其糟粕”,必须得有一个先在的判断标准,以此来决定精华与糟粕的取舍。比如,鱼翅、姨太太、鸦片、烟枪,到底是糟粕,还是精华?如果先有了自己的标准,那结果必然是“顺我者”精华,“逆我者”糟粕。鲁迅批驳的,就是这种文化上的专断与保守;而鲁迅主张的,就是不管三七二十一,先要“拿来”,然后在实践中加以选择、消化和扬弃。

  黄老师批评说:“拿来主义”其实是可以当枪使的。每个人都可以把自己讨厌的东西说成是姨太太,把自己喜欢的说成是鱼翅,把自己想要又不敢要的说成是鸦片。首先,别人把鲁迅当枪使,这不能怪罪鲁迅。其次,黄老师所批判的“拿来主义”,似乎不是鲁迅的本意。

  在本次评课中,黄老师批评我将李逵当“好汉”,批评我将梁山人物简单地分为英雄与好汉,等等。其实,无论是在本次教学中,还是在日常表达上,我都固执地认为李逵就是个为非作歹的流民,梁山上的绝大多数人不仅不是英雄,连好汉都算不上。我心悦诚服加以肯定的,只有林冲一人。(参见拙著《经典名著的人生智慧》相关章节,上海教育出版社2014年11月版)

  鲁迅的“拿来主义”,否定的是那种先入为主的文化态度,张扬的是一种自信和开放的文化姿态。对经典也需要一点“拿来”的气度。读经典,并不是因为它都是“正能量”,都是成人成己的真理,都是救国救民的良方,而在于它所提供的文化信息与生命信息能够让我们与之展开有价值的、有结构的对话,并从中得到多元的借鉴和启发。

  当然,经典并不是一成不变的。或许有一天,《水浒传》真的会淡出人们的视野。

  童话养育不出现代公民

  承认《水浒传》是一部有严重问题的经典,那么,拒绝《水浒传》这样的作品进入教学,是否明智呢?我的答案是否定的。

  《水浒传》是客观存在的,你拒绝不拒绝,它都在那里。《水浒传》一直被选入教材,课程标准将其列入初中生阅读推荐书目(这一点,我也认为值得商榷),而《鲁提辖拳打镇关西》《林教头风雪山神庙》等篇目,反复出现在各种版本的教材中。

  事实上,将《水浒传》逐出教材的声音也一直存在,但并未从根本上动摇它在教材中的地位。这不能简单归结为人们的观念落后,或者胆识不足,这恰好说明了《水浒传》作为文学经典的复杂性以及人们对其认知的复杂性。因此,简单的拒绝和否定,我认为并不足取。

  基础础教育应该为学生的发展奠定文化、人格和精神的基础。我们的责任在于帮助学生理解,帮助学生选择,帮助学生成长,而不是代替学生理解,代替学生选择,代替学生成长。因此,应该在法律、道德与社会习俗的底线之上,尽可能给学生提供多元的阅读内容和多元的文化滋养,让学生在复杂的文化矛盾与冲突中学会思考,学会判断和选择。
  
  黄老师基于个人的教育理想和文化理想,试图按照自己的理解,给学生建构一个只有阳光、空气和水的温室,而将雾霾、粉尘和垃圾全部清除掉。这个出发点是值得我尊重的,因为教育确实应该保持必要的“乌托邦”,让学生与社会保持一定的距离,与现实保持适当的疏离,在相对单纯和理想的环境中成长。

  但问题是,这个“乌托邦”应该保持在必要的限度之内。否则,当我们将学生与那些我们认为有害的东西隔绝开来的时候,我们也就剥夺了孩子们直面现实与真相的机会,也因此而使他们失去了思考、理解和选择的机会,这样的学生,最有可能患上“文化软骨病”和“精神畸形症”。一个在美妙的童话中长大的孩子,能否养育出强壮的文化人格?独立自主,责任担当,批判精神……这样的现代公民能在温室中培养出来吗?

  何况,谁敢保证自己精心营造的文化环境一定能满足时代、社会和孩子的需要呢?教育不是万能的,而教师个体的局限性更是显而易见。摒除自己不认可的内容,只给学生提供自以为有益的东西,按照自己的理想和自我的逻辑去“塑造”学生,这样的教育,必然有一个先在的假设:教育是万能的,教育者就是真理的化身。所以,任何越过了认知范围和价值判断范围的东西,都要屏蔽在外。但是,谁能保证这不是一种可爱的“偏见”呢?

  黄老师在评课中说,他拒绝教《林教头风雪山神庙》这样的课文。他说,视而不见本身也是一种态度。的确,沉默也是一种语言。何况,教与不教这也是教师的自主权,别人无权干涉。但我认为这不是唯一正确的做法。

  相反,直面文本,直面文本中的破绽与矛盾,引导学生分析和理解这些问题更有其积极意义。正像黄老师说明他对《跨越百年的美丽》的态度一样。这篇课文结尾的那些议论,确实暴露了作者在思想观念上的诸多缺陷,譬如机械的二元对立逻辑(“有的人止于形,以售其貌;有的人止于勇,而呈其力;有的人止于心,而有其技;有的人达于理,而用其智”),庸俗的英雄观(“诸葛亮戎马一生,气吞曹吴,却不披一甲,不佩一刃;毛泽东指挥军民万众,在战火中打出一个新中国,却从不受军衔,不背一枪。”)这些深藏在语言中的逻辑毛病和观念陷阱,如果教师不去做细致的“去蔽”工作,学生可能会一直被遮蔽下去。(参见拙文《呼唤课堂理性》,《语文学习》2006年第9期)

  比起无视,直面有时候更是用心良苦;我相信,这样的良苦用心,或能激发学生更真切的思考。

  生命之殇:英雄与好汉的界线

  最后一个问题是如何看待林冲这个人物形象。

  我这节课的设计是基于沪版教材《林教头风雪山神庙》的一个练习:

  金圣叹说:“《水浒》所叙,叙一百八人,人有其性情,人有其气质,人有其形状,人有其声口。”同是英雄好汉,但各人的身份、特点以及上梁山的方式均不相同,试从《水浒传》中选出另一位英雄跟林冲进行比较分析。

  如此干脆地将“一百八人”称作“英雄好汉”,这让我不能接受。在我的理解中,《水浒传》中能够称得上英雄的,恐怕只有林冲一人,鲁智深尚能算义勇侠客,武松勉强算个好汉,李逵之流,那就是地痞和恶棍。教材一概称他们为“英雄好汉”,激发了我讨论“英雄”与“好汉”的欲望,我希望借此教学来给《水浒传“消毒”。

  在传媒发达的今天,我和学生经常看到各种虐杀的信息:杨佳袭杀警察,马加爵杀戮室友,郑民生刀砍小学生,韩磊摔死幼儿,陈严富砍杀师生,还有一桩桩灭门惨案……我们几乎已经麻木了。这一股杀戮之气、血腥之气究竟从何而来?我不能说与《水浒传》这本书有什么直接关系;但我想,这蔑视生命、发泄仇恨的暴戾之气,与鲁迅所批判的“水浒气”有没有关系呢?与我们对英雄、复仇、造反、杀戮、江湖义气的理解有没有关系呢?
  
  面对《水浒传》展开思辨,或许比无视更有价值。

  我认为,在百八将中,林冲才是有着正常的生命感觉和生活热望的人,他一忍再忍,直到忍无可忍,不能简单理解为懦弱、逆来顺受,这是一个渴望正常生活的人的正常选择。

  他最后忍无可忍,不得不杀了仇人,足见社会之邪恶,足见恶人之不可饶恕;但他并不因此就滥杀无辜,他守住了为人的底线。而这一点,恰恰是同样一忍再忍最终忍无可忍的武松最终堕入罪恶的地方(“一不做,二不休,杀了一百个,也只是这一死”)。

  我认为林冲有血性,也有理性;林冲冷血,但不嗜血。尊重生命的人,才称得上英雄;而武松,最终越过了这条底线,所以,好汉武松在“血溅鸳鸯楼”的那一刻,沦落为暴徒武松。如果这样的武松也算英雄,那么,人性何在,天理何在?

  我让学生直面小说中的杀戮行径和行凶场面,我想说的是,我的教学对象都是年近18周岁的高三学生,《水浒传》的暴力描写本身又是个客观存在。以前我们可禁、可删、可改写,而今,谁还能彻底屏蔽这些内容?重要的是,我们应该以什么的眼光去看待这样的暴力!

  我设计的意图很明显:无论是谁,无论你功业多么伟大,无论你多么英明神武,无论你有多少冠冕堂皇的理由,如果不尊重生命,不敬畏生命,就不配称为英雄。鲁迅在他的《拿破仑与隋那》中感慨:横扫欧洲的拿破仑,“以一己之心力,主万姓之浮沉”,屠戮的生命何止千万;发明了“牛痘”的英国医生隋那,从“天花”手中拯救的生命又何止千万。悖谬的是,拿破仑被我们奉为英雄顶礼膜拜,而以救人为己任的乡村医生隋那,有几个人还记得他?

  我觉得,在文学与历史领域,如果不能确立一个基本的人道底线,那么,孩子们在无数次的反复与强化后,将会混淆英雄与恶棍、独裁者的界线,这是很可怕的。我在几所中学做关于《水浒传》的阅读辅导时,已经感受到了这种混乱。

  有的学生认为李逵真的很可爱,是“一片天真烂漫到底”,是“天机所发,触处成趣”,是“梁山泊第一尊活佛也,为善为恶,彼俱无意……”我不知道这些天真烂漫的孩子究竟是道听途说人云亦云,还是心有灵犀有所共鸣!此时此刻,他们忘记了人是有思想的动物,有灵魂的动物,有精神的动物,有教养的动物,而人的高贵正在于此,人的价值也在于此。

  在教学中,我表达了我在认知和情感态度上的变化:对林冲,以前我“怒其不争”,现在我发自内心地欣赏;对武松,以前我欣赏他快意恩仇,现在我厌恶他滥杀无辜。

  我和黄老师的分歧,首先便是黄老师完全否定了林冲的血性。他认为,从本质上看,林冲也是个杀人犯,我对林冲杀人行为的谅解与宽容,是对暴力的美化,由此质疑我的教学是否会误导学生。

  我的观点是,我们不能简单地否定人的血性。一个没有血性的人是懦弱的,一个没有血性的民族也注定是没有尊严的。林冲三番五次被“打出常轨”(孙绍振语),落入绝境,我们还要求他恪守理性与法律,这难道是人道的吗?这是不是对恶的纵容?黄老师举出曼德拉的例子,言下之意,曼德拉不是做到宽容了吗?
  
  ?

  是的,托尔斯泰的思考,马丁·路德·金的实践,曼德拉的伟业,都给我们昭示了人类的另一种斗争法则。但黄老师似乎忘了一点,这是明朝施耐庵写的宋朝林冲的故事。怎么能用基督教化的忍让去要求一个宋代的林冲?西方人读古希腊神话,读《荷马史诗》,以至于读莎士比亚的戏剧,也是用现代法治民主观念去读的吗?

  我们可以指责中国文化缺乏更高的超越精神,但是,这就是事实;我们也应该培养年青一代多一点超越精神,这是我们的使命。但我们能因此而否定林冲的血性吗?

  有人说中国人有三个梦——明君梦、清官梦与侠客梦,以此嘲笑中国人懦弱、糊涂和缺乏血性。其实,我们从来不乏用生命捍卫尊严、用鲜血维护道义的英雄。林冲值得肯定的,不是他最终杀了人,不是他杀陆谦时的那种残忍和决绝,而是他在法律与理性的框架内保持了最大的克制,尽了自己最大的努力,给了生命最大的敬畏和礼赞。黄老师也承认,林冲是梁山人物中唯一被“逼上梁山”的人。既然如此,我们何必再苛求这样一个值得悲悯的英雄呢?

  讨论一个人,讨论一个文学形象,必须把这个人当作具体的“人”,而不是一个抽象的概念。我们不能先设定了一个抽象的人,把包括人的七情六欲在内的人性内容全部抽空,只剩下我们所理解和认可的“理性”,并以此作为检验和判断所有人的标准。于是,任何不合“理性”的地方,都被赋予消极的意义;任何超越我们所能容忍的理性限度的,都加以否定。如果这样对待文学作品,还要文学干什么呢?我们只需去恭读法律条文,恭听修身养性的圣人教诲就是了。

  回到《水浒传》,每个人不妨问问自己:如果我是林冲,如果我处在他那样的境地,该怎么办?
  

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